一群人生活在一起，衍生出了它们，五彩缤纷、绚烂多姿，鬼斧神工、匠心独具，或音乐，或戏曲，或工艺，或手艺……有时我们看不到，但就在我们中间；看似离我们很近，却非所有人都摸得到；也许不常见，但却深植在我们每个人的记忆里。
它们都是人的杰作，带有人的印记，是祖先传承给我们的民族记忆，不骄不躁不娇不腻，是最诚实、最返璞归真的记忆。
它们属于我们的前辈，是历史，它们属于我们，是现在，它们属于我们的子孙，是未来。它们是民族与文化的精髓，深刻影响着我们。它们镌刻着历史的印记，指引现在的我们，奔向美好的未来！
它们，就是非物质文化遗产，简称“非遗”。
我国的“非遗”工作在近几年得到了全社会前所未有的重视。2005年12月22日，国务院发布《国务院关于加强文化遗产保护工作的通知》，要求进一步加强文化遗产保护工作。其中一项重要举措就是：决定从2006年起，每年六月的第二个星期六为中国的“文化遗产日”。到今年已是第九个“文化遗产日”的年头。2014年，我国“非遗日”的主题是“让非遗保护与城镇化建设同步”。
在经济社会高速发展的今天，在新型城镇化加速深入推进的长阳镇，如何将“非遗保护”与“城镇化建设”协同发展，是值得探索和深思的一个问题。本期简报将从房山和长阳浓厚的非遗文化氛围谈起，对长阳非遗的产业化发展，以及由此延伸出来的相关文化产业发展如何与新型城镇化建设的结合进行一次探讨。
“非遗”全称“非物质文化遗产”，教科书的概念是这样的：指各种以非物质形态存在的与群众生活密切相关、世代相承的传统文化表现形式，包括口头传统、传统表演艺术、民俗活动和礼仪与节庆、有关自然界和宇宙的民间传统知识和实践、传统手工艺技能等以及与上述传统文化表现形式相关的文化空间。这种表述是相对于“文化遗产”而言的，对于文化遗产，人们有比较清晰的认识，比如故宫、天坛、周口店猿人遗址、敦煌莫高窟等。但对“非遗”，人们的认识就比较有限了。到底什么是“非遗”呢？
非遗是活着的宝藏。相对于冰冷的文物和古建筑，非遗总是栩栩如生的。有优美的传说，有淳朴的手工艺，有热闹的庙会，有奇妙的药香，有可爱的泥人，有精巧的剪纸，有悠扬的戏曲……每一个非遗的背后都有一代代为之传承的艺人，他们沿袭着古老的传统，用他们的精神和作品构筑了一个个活着的文化宝藏。
非遗是祖先的智慧。我国有上下五千年的悠久文明历史，流传至今的非物质文化遗产非常丰富。染织、传说、年画、皮影、木偶、史诗、传统医药……不计其数的种类和门类，都是我们祖先的智慧和勤劳的结晶。
非遗是文化的传承。非遗和文物遗产不同，文物遗产就是现实摆在那里的，像长城，你去看也罢不去看也罢，它就在那里，岿然而立。而非遗不同，如昆曲、如酿酒的工艺，它需要一代又一代的艺人去守护和传承，一旦断链，就将永远消失，只能存在于记忆中了。非遗是对古老传统和民族文化的最忠实的传承。
非遗是民族的记忆。非遗是一个民族或地区文化传统的表现形式，通过非遗，可以寻觅到这个民族和地区的根基和渊源，可以看到这个地区的历史发展与情感依托。失去了非遗，我们对民族的记忆就变得模糊，进而淡忘，失去了对民族精神的认同感和归属感。
而现在，“非遗”在国家和全社会的关注和努力下，正一点一滴一件一件的重回我们的视线中。
我国“非遗”开发建设的现状及进展
我国的非遗保护工作，肇始于2003年3月由国家文化部和财政部联合国家民委和中国文联等单位发起组织的“中国民族民间文化保护工程”。2004年8月28日，十届全国人大常委会第十一次会议，表决通过了关于批准中国政府加入联合国教科文组织《保护非物质文化遗产公约》的决定，这标志着我国将保护非物质文化遗产上升为国家意志。2005年12月22日，国务院发布《国务院关于加强文化遗产保护工作的通知》，要求进一步加强文化遗产保护工作。国家和全社会对非遗工作进行了前所未有的关注和重视。
党的十八大针对非遗工作提出了如下精神指示：鼓舞“非遗”传承人；大力建设中国特色保护体系：完善法规政策、提供法律保障、拓展对外交流；建设文化生态保护区；把中国文化的资源优势转化为文化影响力，将文化与科技融合。
我国“非遗”发展现状主要表现在四个方面：一是申报积极，国家级非物质文化遗产的共有1219项；二是“非遗”工作开展过于“政绩化、商业化”，以非遗热点话题吸引资金、套取政策支持，后续工作商业化运营；三是法律法规不到位，管理不规范，传承人得不到重视；四是财力支持不到位。
针对以上几个现状，“非遗”保护开展了如下发展工作：一是文化部、文物局等机构共同启动“非遗”普查，传统村落调查全面启动；二是文化部主持建设文化生态保护区：目前已相继建立了闽南文化、徽州文化、羌族文化等12个文化生态保护区；三是企业借助“非遗”话题进行商业化运作：非遗产品基地、商业旅游、巡回表演等。
如何实施非遗产业化
有观点称，从“非遗”有效保护、持续发展和可操作性等方面考虑，建立六大平台即项目研究平台、宣传推广平台、版权登记平台、价值评估平台、展示交易平台、投融资平台。核心理念是走“非遗”的产业化道路，让传统文化不断发展壮大，形成产业化规模后，才能实现传统文化的社会文化价值和经济价值共赢，并且让传统文化的凝聚力更为集中。纵观世界各国文化产业成功经验，在活态保护的前提下，“非遗”进入市场即“非遗”产业化，是遗产生存发展、传承下去的必经之路。
非遗产业化发展的开发模式，可通过以下几种模式进行。
第一，文化遗产的不可再生性和脆弱性，决定了我们必须把抢救和保护放在第一位。
第二，文化遗产尤其是非物质文化遗产的活态流变性，决定了我们要尽可能避免以静止、凝固的方式去保护，在不改变其按内在规律自然演变的前提下，尽可能寻找生产性保护的方式及与旅游开发等的良性互动结合。
第三，坚持“创意产业化”和产业结构升级。自主创新不仅体现在对历史文化的选择上，更体现在文化素材的整合运用上，并使之转化为有形的、具体的消费体验方式，与市场和受众接轨，最终实现产业链的完善和规模经济。
总而言之，对于非物质文化的传承并非只能消极地保护，通过单一传统的渠道进行。从某些方面看，符合当代社会发展和人们需求的开发方式，可以增强非物质文化遗产自身的生命力。产业化的开发模式使需要保护的非物质文化遗产资源融入当代人的生活，适应市场的需求，通过适当的引导和科学研究可以更好地达到非物质文化遗产传承的目的。